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篇名: 無我如來之藏的三段辯證 (7)
作者: 小魚	日期: 2013.03.21　　天氣: 　心情:

三．合題──真我如來藏
基於前文，吾人可歸得一暫時性的結論：根據《入楞伽經》，如來藏係如來因機設教的方便說，而追根究底，如來藏乃意在「無我」，抑且不違「空性」。果如此，則《入楞伽經》之如來藏說，理當與無我空性充分融通，而《入楞伽經》的根本立場，亦當大同於大乘空宗。唯，稍加檢視，即可知事實不然，因為「無我」之外，《入楞伽經》又標舉「真我」。易言之，如來藏之「無我」，或恐不同於「緣起無我」之「無我」；又容或有異於「無自性空」的「空性」。
（一）如來藏實為真我
「無我」一詞，隨著不同宗派而被賦予不同的涵義。各宗各派對「無我」的詮釋角度縱然没有重大的矛盾，但彼此的側重點卻容有差異。為了深入「無我如來藏」這一反題的深層辯證，有必要簡單回顧「無我」一義的發展過程。首先，就原始佛教而言，「無我」的提出，乃為了駁斥外道的神我論──「我」乃獨立自存而真實不虛。根據原始佛教，在眾生的五蘊身心之內、或者之外，悉皆不存在著具有如是特質之「我」。《阿含經》當中針對聲聞眾的「無我」聖教，即用以破斥外道的「我」論。在此意義之下，原始佛教的「無我」，乃側重於「無神我」。《阿含經》一再解釋與強調：眾生的身心不過是五蘊暫聚的假合體。生死的輪迴與延續，純然是依因待緣而起。無論是被假想為清淨、光明、至樂的「神我」，或者是被假設為永恆、常住、不變的「人／pudgala」，都不可能以任何形式存在於五蘊之中或五蘊之外。因此，原始聖教《阿含經》所說之「無我」，乃特別側重於「人無我／pudgala-nairatmya」──眾生由五蘊假合而成，而一一蘊，皆依循著緣起（pratitya-samutpada）法則而無盡地遷流變化，就中，没有任何常恆不變的實體足以構成「神我」或「人」等等外道所執的超越存在。「無我」之教的涵蓋面，隨著大乘始興而有所開拓。相較於原始佛教與部派佛教之強調「無神我」或「人無我」，初期大乘時期，亦即自《般若經》之集結以迄龍樹所代表的中觀學派之此一階段，一方面繼承了「人無我」的基本教義，另一方面更強調諸法之無自性（nihsvabhava），是謂「法無我／dharma-nairatmya」。○42就中觀學派而言，「無我」即是「無自性」的同義語，而「無自性」，乃指一切存在──包括有為法和無為法──皆依待因緣而生起，其中没有任何常住不變、獨立自存的「自性」。易言之，「無我」即是「空性」。比較而言，原始佛教與中觀學派所闡釋之「無我」，表面上看來似乎一致，但其中仍存在著立足點及側重點的微妙差異。中觀學派的奠立者龍樹，縱然忠於原始佛教的「無我」之教，實際上已大幅開拓了「無我」原初的理論格局。在提及「無我」之際，原始佛教聚焦於有情眾生的身心，並且藉著辨析的方式指出：「神我」不可能存在於構成眾生的五蘊身中或五蘊身外。○43因此，原始佛教的「無我」，主要是對神我的否定，意謂「無神我」。另一方面，中觀學派則延申了「無我」的視野，大力強調眾生之外，一切客體存在亦悉皆無我。正如眾生無有恆常獨立的「神我」，一切存在物，也同樣沒有恆常不變的「自性」。因此，中觀學派的「無我」，主要是諸法之「無自性」。縱然原始佛教所駁斥的「我／atman」和中觀學派所駁斥的「自性／svabhava」，在其永恆、獨立的定義上十分近似，但兩者應用的層面則殊為不同。「我」多用以指涉有情眾生，而「自性」則含括更廣的範疇，亦即一切存有。因之，「我」這一術語含藏著「自由意志」的意味，厥為「自性」一詞之所無。龍樹所宣說的「無我」，之所以自「人無我」擴延至「法無我」，其本意在於修正說一切有部（Sarvastivadin）的「我無法有」之論。○44因此，自大乘「無我」之理論架構觀之，原始佛教的「無我」，可以被視作「人無我／pudgala-nairatmya」；而中觀學派所持之「無自性」，則可以被視作同時認肯「人無我」和「法無我／dharma-nairatmya」，只是兩種無我之中，「法無我」──作為針對說一切有部所提出的修正──受到主要的關注。至於瑜伽行派的「無我」教義，則建立在「唯識／vijbapti-matra」的基礎之上。彼謂：一切生命體和無生物，都只是心識之所化現。唯心（citta-matra）才是一切事物最底層的真實存在。由心識化現而出的事物固然並不實存，但化現事物的心識本身卻真實不虛。世親在《唯識二十論》中明確指出：「法無我」義，須於「妄計我（遍計所執我）／kalpitatman」的範疇之中理解，而不可就諸佛「不可說我／anabhilapyatman」的角度切入，從而撥無實存之法。論云：然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我，如是乃名入「法無我」；非諸佛境離言法性亦都無故，名「法無我」。○45比對梵本，「遍計所執自性」，梵文作「妄計我／kalpitatman」；「離言法性」云者，梵本作「不可說我／anabhilapyatman」。據此，「我」分作二類：被構想或化現而出的「我」是「妄計我」；而離於「妄計我」的真心則為「不可說我」。前者作為被妄想而出的不實之我，固然須予以否定；後者作為完美而真實之我，其實存性卻務須予以認可。如果這作為真我的清淨真心被否定，那麼所賴以支持一切存有的本體亦將就此崩解，而森然羅列的一切現象也會隨而消失。是以，瑜伽行派或唯心論者一方面否定「妄計我」以指出去妄顯真的修行之道；另一方面則建立真實的「不可說我」以免於落入虛無主義的危機。「不可說我」的提出，標誌著有別於原始佛教及中觀學派的重要發展。「不可說我」是諸佛所證的境界，同時也是「圓成實性」與究竟清淨「阿摩羅識／Amala-vijbana」的同義語。藉著標舉「不可說我」恆存與不可或缺的屬性，唯識學者似已跨越了原始佛教所建立的「無我」極則，並迥異於中觀學派之以清淨無為法亦緣起無自性的學說立場。總之，在瑜伽行派的理論系統之中，「無我」論必須在「妄計我」而非「不可說我」的範疇之中被理解。「妄計我」是被想像或構思而出的不實存物，一個典型的例子便是被原始佛教所駁斥的「神我」。再者，被中觀學派所否定的「自性」也同屬妄計我，因為「自性」僅是一種假設而並不實存。「妄計我／kalpitatman」、「自性／svabhava」與「神我／atman」這三個術語，同樣具有「如幻／mayopama」的本質──無論外表看來或想像之中是何其永恆或獨立，終究是不實而如幻的妄執。這三個術語雖然產生於不同的背景而具有不同的側重點，基本上卻意味著相同的特質，亦即（被假想而出的）獨立和恆存，這，也正是主張「無我」的佛教所破斥的觀念。「妄計我」、「自性」與「神我」縱然悉皆不實如幻，但三者的義界並不盡相同。原始佛教意在駁斥外道的我論，故著重於否定「神我」而側重「人無我」。中觀學派駁斥說一切有部的「我無法有」之說，強調諸法無我而側重於「法無我」。瑜伽唯識學派建立了「二無我」的理論體系，作為一種集大成式的思考而同時綜合了「人無我」和「法無我」。根據唯識學者的說法，小乘的聲聞、緣覺行者僅僅斷除了煩惱障，證得「人無我」，而唯獨諸佛始能一併斷除煩惱障和所知障，從而證得人法二無我。「無我」教義在其發展過程中，隨其評破對象之不同，其主張之側重點亦隨之而異，簡單地表列如次：
原始佛教中觀學派瑜伽行派
評破之對象
／教理婆羅門教
／神我說一切有部／
法體（自性）恆存
主張之側重點人無我法無我（無自性）人法二無我
由上表又可進一步推知：「無我」一詞，狹義上意指「人無我」，正如原始佛教所示。然而廣義言之，則可同時指涉「人無我」及「法無我」。就中，「人無我」是佛教普遍的共識；「法無我」或「人法二無我」則為大乘之所側重。此外，中觀學派基本上謹遵原始佛教之無我論，從人無我的立場延展到法無我的深化，主張一切法之空無自性；而瑜伽行派縱於名義上提出「人法二無我」之主張，然究其實，其「法無我」云者，並不同於中觀學派之一切法空，而在「假必依實」的思想脈絡中別立真實不虛的「不可說我」。就此而言，瑜伽行派的「無我論」較之原始佛教與中觀學派，已產生了根本的歧異。在追溯「無我」之教的義理發展之後，再回到《入楞伽經》「無我如來藏」這一反題，必須深思的是：其一，《入楞伽經》的「無我」，其所否定之「我」，是「神我」？「自性」？或兼賅兩者？其二，《入楞伽經》的「無我」，是如原始佛教與中觀學派所倡之究竟無我，或如瑜伽行派所持之有所保留──不空除「不可說我」──之無我？為了辯析此問，現在，且回到《入楞伽經》文，世尊在總結：「為離外道見故，當依無我如來之藏」這一反題之後，繼而道出以下的偈頌：
１．pudgalah sajtatih skandhah pratyaya anavastatha,pradhanam iwvarah karta cittamatraj vikalpyate.（梵本：人、（心）相續、蘊、因緣、微塵、勝性、自在（主宰）、作者，乃被唯心地妄想而出者。）○46
２．人、相續、陰，緣與微塵，勝、自在、作，心量妄想。（宋本）○47
３．人、我及於陰，眾緣與微塵，自性、自在、作，唯心妄分別。（魏本）○48
４．士夫、相續、蘊，眾緣及微塵，勝、自在、作者，此但心分別。（唐本）○49
５．/ gang zag rgyun dang phung po dang // de bzhin rkyen dang rdul dag dang // gtso bo dbang po byed pa dag // sems tsam pa la rnam par brtags /（藏本：人、相續、蘊；同樣地，因、微塵、勝性、自在、作者，皆唯心之造作。）○50根據經文，人（pudgala，或云「數取趣」、「補特伽羅」）、勝性（pradhåna，數論派執為物質界的根本原質）、自在天、創造神……等等外道執以為實者，皆由一心造作而出，因此唯心（citta）是實，餘皆非實。月稱（560~640），在其《入中論／Madhyamakavatara ／Dbu-ma-la hjug-pa》中解釋上述這段偈頌曰：外道說補特伽羅等，佛見彼等非作者，說作世者唯是心。○51

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